無德無說分第七
須菩提,於意云何?如來得阿耨多羅三藐三菩提耶?如來有所說法耶?須菩提言,如我解佛所說義,無有定法,名阿耨多羅三藐三菩提,亦無有定法如來可說,何以故?如來所說法,皆不可取,不可說,非法非非法,所以者何?一切聖賢,皆以無為法而有差別.
白話解
佛問須菩提說：「你的看法如何？如來真的有所得無上正等正覺的菩提嗎？如來為眾生說各種教法，但在如來的心中是否執著有所說法的念頭呢？」須菩提回答說：「就我所理解佛所說的義理，因每個人開悟的因緣不一樣，所以要使眾生開悟是沒有一定的法。並且如來所說一切，都是由自性本體自然流露出來的，是應眾生的機緣而說，沒有執著一定的法。為什麼呢？因為如來所說的法，是要眾生了悟佛性清靜本體，所以不可對於相或對於法有所執著，也不可執著口舌言說；不可執著法，也不可執著頑空。為什麼這樣呢？因為一切賢聖都是由這個無為法自修。只是隨各人所修領悟的程度不同，自性清淨心流露的多寡也就有所不同，所證悟程度就有所差別。」
沈解
須菩提尚未成佛，他怎可自作聰明的說，如來是得法呢，還是沒得法；如來是在說法呢，還是沒說法。現在他說：「如我解佛所說義」，將責任往老師身上推，說這是我瞭解你佛所講的道理，如此一來，說對了固然很好，說錯了頂多是誤解你老師的教理罷了。再看，須菩提根本沒有正面答覆佛的問題，他沒有答覆如來是不是有法可得，也沒答覆如來是不是在說法或有法可說。他的答案是將法的觀念根本推翻，法既不能說有，也就無所謂得法及說法了。所以他說，沒有一個一定的法叫阿耨多羅三藐三菩提，也沒有有一定的法如來可說。為什麼呢？須菩提他自己解釋說，如果如來有所說法，這所說的法，應該都是不可取，因為一取即著相；也都不可說，一說即著言語相。所以如來所說的法，是非有也非無，即非法非非法。最後他再加上一個註解，為什麼我這麼講呢？因為一切聖賢都是修非有非無的無為法而逐步在差別相中達到圓滿無差別的佛地。各位你看須菩提的回答，是不是十分圓妙？
隨記
一切聖賢,皆以無為法而有差別
一切聖賢都是由了悟佛性清靜本體這個基礎來修習的,只是隨著各人的領悟不同,自性本體顯露的程度也就有所不同,證悟的程度因修習過程而有異同,不是各人根本上的佛性有所差異!最終都將達到圓滿無差別的地位而成佛.
金剛決疑
﹝疑﹞空生因聞佛說佛非色相，法不可取。遂起疑云，若佛與法，二皆無相，是無佛無法矣。爭奈現見佛成菩提，現今說法，何以言無。此疑佛自語相違也。故下按破。
﹝解﹞此雙遣佛法知見也。須菩提心中纔萌有佛有法之念，所謂意言分別也。含而未吐，佛逆破之。故召而詰之曰：於意云何？謂汝意下作何分別耶？且佛菩提，果有所得耶？如來果有所說法耶？此審而詰之，以勘其意。空生領旨，故陳其悟。謂已解佛說，原無定法，即是菩提；亦無有定法，如來可說。此空生深領如來不取之旨。不但如來，即一切賢聖，皆以無為法有差別故，故非可取。此開權顯實之意，已露一斑矣。
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