生命的五個基本功課

 

一，知輪迴明因果，轉諸果為善因

 

吾靈非始亦非終

輪轉周間自非同

因果衡平帳如冊

承果起因皆善由

 

我們的本靈在各個層次的時空中學習精進，逐漸圓滿，這一生不會是第一趟旅程，也不會是最終回。

這個循環不已的過程中，每一段旅程的目的不同，過程也不同，要學會的課題主旨也不一樣。

這輪迴週轉的過程中，所建立的因緣與累積的果報，不論善惡，都是一個靈一本帳，隨靈伴身，記載的清清楚楚，不會有什麼出入。

承擔果報（無論好壞）是為了弭平舊日種下的前因，就算這一個果現在擔起來很苦，如果能誠心接受，並且以此立正念發善心，因苦果而立下新的善因，那就是最好的轉換與提升了。這也是因果論積極正面的意義。

 

 

二，天堂與地獄

 

此心是境不落空

身後無身習猶從

天堂地獄無實幻

全在一念轉頭逢

 

對外境的解讀其實是心的投射，當我們死後沒有了這個肉身，也不受這個三維空間的拘束，卻還抱有對「人生在世」時的種種眷戀，彷彿還未離開。這就是習氣對靈的影響，無從滿足則是地獄；無所欲求即是天堂。天堂地獄沒有實體卻也不是虛空，那是靈處在夢魘的狀態，醒不過來而已。

那麼這個狀態有什麼問題嗎？如果靈困在這種夢境中，一直沒有體悟到自己已經不受拘束，那就會對進入下一個階段產生干擾，並且將習氣帶著前往下一段旅程。如果有善緣能在關鍵時刻指引，明瞭積習所困，點破出脱去處，就能在一念之間了卻羈絆。

活著的時候能自己保持清醒，時候到了本靈清楚了解自己的狀態，不受羈絆，自然就會順利進入下一階段。知生知死，也是修行的一個目的。

 

 

三，地球教室與靈魂升級

 

人身難得界難逢

過此進退不相同

入學循階步步緩

今思豈是昔日童

 

轉生在人世（地球）這一界是很難得的，因為三維空間有限的自由，時間軸的限制，剛好是磨練靈最特別的教室（場所）。退一階可能失去自省體悟的能力，也不存在選擇與責任的可能。近一階則因為能力大增，限制驟減而落入耽溺放逸。

靈的歷練就像學習進階一樣，一步一步其實都是紮實的體驗，沒有人能替代，也從來不是容易的事情。一旦有所得，你我不再是從前懞懂的幼兒了。

四，習氣，慣性與超脫

江山易改性難換

琢磨砥礪在息喘

莫說一聲超勝地

千斤舊習何可散

實體相對是容易改變的，例如外貌修飾，物質的積累，但是本性卻是很難改變的。修行也就是在砥礪我們那些放不掉改不了的缺點。而行住坐臥之間，每一個呼吸之間都是修行的過程。改變需要時間，而時間卻是最寶貴的。

不要說省省吧！我臨死一念阿彌陀佛，一聲上帝，就能得到救贖解脫，只怕到那時候祂們都來接我們了，舊習氣還像秤錘一樣擺脫不了，成了沈重的拉扯。

 

 

五，菩提心，我與眾生無二

 

慈在此心感受同

悲離此心不究衷

無相不拘自無二

無明清朗知始終

 

「道」是事物背後的整體律動。順應不違自然成就。這就不生妄念，不升煩惱。

發菩提心，即立道心。願以佛法幫助眾生解脫煩惱。慈悲為用，智慧為舟。

慈者，感同如身受。但因為每個人背景不同，能理解的也不同，所以慈是以我之心體人之受。個人經驗越寬廣，不習慣性去標籤化他人，善於察覺差異，越能貼近所感的對象，也就更容易走進別人的心中。（有親子家庭人際關係問題的人要特別注意）

 

悲者，傷其所傷，捨與所有。這個時候要有出離心，我佈施只是因為我覺得應該要這麼做，既不是交換什麼願望，也不用去探究對方為什麼落入這個狀況，犯了什麼過錯，值得憐憫嗎？都不用去多想。（習慣計較誰付出比較多，糾纏在是吃虧或佔便宜，每有施予總想要換來超值福袋的人要特別注意）

 

揭開有形無形的表象所附加的世俗意義，高低貴賤都是人設定出來的相對概念，其實都在同一個層次。

認清事實的真相，擺脫二元對立，就不會落入執著的困境。這時候面對諸多無明煩惱，也就清楚知道問題是出自於哪裡，這就是修行的開端（找對問題的病因，而不只是看到症狀，這就是需要修正的地方），也是修行的目標（從根源處解脫煩惱）。

本性自在，佛性自在。你是未來佛，我也是未來佛，在修行的路上都一樣的，就像河水就是一體。所以眾生實無二。

金剛經筆記-應化非真分第三十二

應化非真分第三十二

 

須菩提,若有人以滿無量阿僧祇世界七寶,持用布施,若有善男子,善女人,發菩提心者,持於此經,乃至四句偈等,受持讀誦,為人演說,其福勝彼.云何為人演說,不取於相,如如不動,何以故?

一切有為法

如夢幻泡影

如露亦如電

應作如是觀

 

佛說是經已長老須菩提及諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷一切世間天人阿修羅聞佛所說皆大歡喜信受奉行

 

白話解

 

佛對須菩提說：「如果有人將無窮盡的世界都填滿七寶來行布施。還不如有善男子或善女人，發無上菩提心，信受奉持以及讀誦這整部經典，甚至少到只是信受奉持以及讀誦其中的四句偈等，不但使自己領悟，也使別人領悟佛性，那麼此人因此得到的福德勝過前面所說用填滿無量世界七寶布施的人。為什麼為人演說的時候，內心不但不能對相有所執著，而且內心還要如如不動呢？因為世間，凡是有所為而成的法，都是生滅無常，好像夢一樣的虛幻、好像泡沫和影子一樣的沒有自主性、又有如朝露和電一般的不能長久，你們應該有這樣的體認。」佛反覆闡明般若之法，至此已說解完畢。長老須菩提，與同時在法會聽經的僧人、女尼、善男、信女、及一切世間的天人鬼神等，聽完佛陀所說的般若大法，每個內心都法喜充滿，深信佛陀所說的妙法，並且依照佛陀所說的妙法去修行。

 

﹝疑﹞空生已悟法身全體，遂疑法身不會說法，其說法者，乃化身耳。且化身所說之法，不達法身境界。如何持此法者，得福德耶？以下化身所說，即真實法。以三身一體故。

 

【「須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施；若有善男子、善女人，發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。云何為人演說？不取於相，如如不動。】

 

﹝解﹞此示化身佛說如如法也。空生疑化身佛所說之法，不到法身境界，如何得福？佛言：化身說即法身說，以三身不異故。即於此法能持四句，為人演說，其福最勝，以不取於相如如不動故，到此塵說剎說熾然說也。

﹝疑﹞法身寂滅，如何寂而能說？下示正觀。以般若空寂，從假觀入，從假入空，故名真空。以假即真故。

                                              

【「何以故？一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」】

 

﹝解﹞此入般若真空妙觀也。以真空冥寂，藉假而觀，若六喻觀成，則真空自現。一往俱顯理體，此則正示觀法。諸修行人當從此入，法身真境，極盡於斯。

 

金剛經筆記-知見不生分第三十一

知見不生分第三十一

 

須菩提,若人言佛說我見,人見,眾生見,壽者見,須菩提,於意云何?世人解我所說不?不也,世尊,世人不解如來所說義,何以故?世尊說我見,人見,眾生見,壽者見,即非我見,人見,眾生見,壽者見.是名我見,人見,眾生見,壽者見.須菩提,發阿耨多羅三藐三菩提心者,於一切法,應如是知,如是見,如是信解,不生法相.須菩提,所言法相者,如來說即非法相,是名法相.

 

白話解

 

須菩提！如果有人說：佛陀常常講到『我見、人見、眾生見、壽者見』，是不是佛陀內心還有『我見、人見、眾生見、壽者見』的執著存在呢？須菩提！你認為這個人真的了解我所說的義理嗎？」須菩提回答世尊說：不了解的，這個人並不了解您所說的義理。為什麼呢？因為您提到我見、人見、眾生見、壽者見，只是為了便於讓凡夫了解佛的深意而說，事實上佛的內心早已超脫我見、人見、眾生見、壽者見的執著，而我見、人見、眾生見、壽者見只是一個為了教化眾生假藉的名稱而已。佛又說：「須菩提！凡是發無上正等正覺菩提心的人，對於一切佛法，應該有不執著佛法的名相這樣的認知，這樣的相信，這樣的了解。須菩提！為什麼我說要了悟佛法的真義，而不要執著佛法的名相呢？因為一切佛法的名相，就相來說，雖有一切相的假名，但就空寂的自性來說，他是無所執著的。

 

﹝疑﹞既平等法身一切皆非即不可見，又何以佛說有四相見耶？故下伏破。

 

【「須 菩提！若人言：佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！於意云何？是人解我所說義不？」「不也，世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見、人見、 眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。」「須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知、如是 見、如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。】

 

﹝解﹞此 破執有離相之見也。空生已悟平等如如法身之理。遂疑法身之體，既不可以相見，如何世尊說離四相之見耶？佛恐空生伏懷此疑，故詰之曰：假若有人言世尊說有四 相之見者，汝謂此人解我所說之意不？空生遂悟佛意。答言此人不解如來所說義。何以故？以世尊說有四相之見者，非是實有相見可指說也，將為遣有相見者之執情 耳，故曰非。此非字與諸非字不同。前屢言非，皆不是之義。今此非字乃遣絕之辭，謂遣眾生心中所執之相見耳。非佛說有此相見，乃眾生之相見耳。故曰是名。此 是名二字亦與屢說者不同，宜深觀之。蓋一切眾生迷倒於相見之中，所執堅固難破，故佛以金剛心智以逐破之，令見本智法身真體。初執見有五蘊身心及六塵相，故 著相行施以求佛福德，世尊以無住破之。次執有菩提相，佛以無所得破之。次執布施有莊嚴佛土相，佛以無土可嚴破之。次執福德以感報相，佛以非具足色身破之。 次執如來定有三身相，佛以應化非真、報身離相破之。次執定有法身相，佛以法身非相破之。次執法身定有實我相，佛以一切法無我破之。次執如來定有三身相，佛 以非一非異破之。重重逐破，一切皆非，諸相銷亡，一心無寄，理極情忘，直指法身實際。以所見之妄相既空，則能見之妄見亦泯。此真實般若究竟極則，直透法身 向上一路。故佛誡之曰：發菩提心者，於一切法應如是知，如是見，如是信解，不生法相。到此始是真知真見真信真解，則永不起一切法相知見矣。斯則人法雙忘， 聖凡俱泯，言語道斷，心行處滅。舉心即錯，動念即乖。故復遣之曰：所云法相，亦非法相，始是真實法相，非妄見者可比也。般若玄旨，妙極於斯。

 

金剛經筆記-一合理相分第三十

一合理相分第三十

須菩提,若善男子,善女人,以三千大千世界碎為微塵,於意云何?是微塵眾寧為多不?須菩提言,甚多,世尊,何以故?若微塵實有者,佛即不說是微塵眾,所以者何?佛說微塵眾,即非微塵眾,是名微塵眾.世尊,如來所說三千大千世界,即非世界,是名世界,何以故?若世界實有者,即是一合相,如來說一合相,即非一合相,是名一合相.須菩提,一合相者,即是不可說,但凡夫之人,貪著其事.

 

 

白話解

 

佛說：「須菩提！如果有善男子或善女人，將三千大千世界，搗碎成為微塵，你認為這些微塵是不是很多呢？」須菩提回答世尊說：「非常多。為什麼呢？如果眾多微塵是實在永存的實體，佛就不會說是微塵多了﹝眾微塵是因為因緣而來，也一直在隨因緣而變化，而為了分別當下的狀態，不得已把它取名作微塵﹞。這是什麼緣故呢？因為您所說的這些眾微塵，它是隨因緣而生滅變化沒有自主性，只是假藉一個名，稱他是微塵眾。世尊！您所稱的三千大千世界，同樣也是因緣和合的短暫現象，不是真實永久存在，所以假藉一個名，稱它為世界。為什麼呢？倘若說這世界是實有的話，也只不過是許多東西的結合體而已，我們勉強把它稱為一合相，而佛陀您說的一合相，其實只是假藉之名而已，因為凡是有結合就有分散，沒有實在不變的，所以一合相也只是假藉之名而已。佛繼續說：「須菩提！世界是許多東西的結合體，這是不可否認的事實，可是這些結合體之間是一直在變化的、沒有一定的、它時而結合、時而分散，連佛陀我也難以解說，可是世俗的人喜歡談論它，而不知當下它只是變化中一個短暫的現象而已，說來說去又有什麼用，這就是眾生貪戀眼前的事物，所以才會迷失本性啊。」

 

金剛決疑

此 破一異見也。空生未契三身一體，故世尊以微塵世界非一非異示之。言微塵則非一，世界即非異。微塵聚而為世界，即異而不異。世界散而為微塵，即一而不一。由 是觀之，一異之相，了不可得。以不可得，故非實有也。若實有一異之相，即為一合相矣。一合者邊見也，以合一即不能異，合異即不能一故。若微塵實有，即不能 聚而為世界。若世界實有，則不能散而為微塵。愚夫以此為一合相。如來說一合相則不然，以離二邊，故名一合。二邊既離，即是不可說矣。但凡夫之人不能遠離有 無一異二邊，貪著其事，故不能達三身一體，平等法身之理也。

金剛經筆記-威儀寂淨分第二十九

威儀寂淨分第二十九

 

須菩提,若有人言,如來若來,若去,若坐,若臥,是人不解我所說義,何以故?如來者,無所從來,亦無所去,故名如來.

 

白話解

 

佛告訴須菩提說：「如果有人因為如來我有行、住、坐、臥四種威儀相的緣故，就稱我是如來，或是想在行、住、坐、臥四種威儀中去證悟無相的法身如來，表示這個人心中還是執著於形相，不了解我所說的義理，為什麼呢？因為如來真正所指的是我們的佛性本體，而不是外在的形相。當眾生內心被塵垢遮蔽的時候，非是佛性離去。當覺悟的時候，佛性呈現，這個時候佛性也不是從別處而來。此佛性本體是充滿法界，寂然不動，感而遂通的，所以稱為如來。

 

﹝疑﹞既言無我無受福者，則現見如來行住坐臥，豈非如來之我耶？此乃三身一異之見未泯，未悟平等法身故也。

 

【「須菩提！若有人言：如來若來、若去、若坐、若臥，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。】

 

﹝解﹞此會歸法身真際也。空生向以威儀動靜者為如來。此特去來之見耳，如來豈有去來耶。至此執謝情忘，動靜不二，如如實際，妙極于斯。但一異之見未忘，三身一體之義未契。故下以微塵世界破之。